Pour suivre, je vous propose aujourd'hui une théorie numérologique particulière, celle dite de Lao Tzeu. Elle peut contenir des notions réutilisées par ailleurs, par des auteurs plus tardifs.
Lao Tzeu est un personnage mythique donné pour l'un des fondateurs du Taoïsme, mode de pensée (et non religion) liée à la Tradition primordiale, au cours d'une période que l'on s'accorde à situer bien avant Jésus-Christ. Son œuvre écrite la plus connue est le Tao Te King, recueil de pensées ésotériques, que chacun tente d'interpréter à sa façon, faute de la Connaissance nécessaire.
On lui attribue la symbolique numérologique qui suit.
Symbolique des nombres
La symbolique des nombres nous
plonge en effet dans un monde généralement éloigné de la mathématique, un monde
dans lequel ils acquièrent une signification particulière, quelquefois même une
connotation sacrée, ce qui leur octroie un rôle important en tant que support
de méditation.
•
Le 1 : Pour Lao Tzeu, comme pour beaucoup d’autres, le 1 n’était pas considéré
comme un nombre mais comme le “Principe” de tous les nombres. La grande
tradition l’associe à l’idée de supériorité absolue, de totale perfection, de
qualité inégalable. Il est, non seulement à l’origine des nombres, mais à
l’origine de toutes choses. En fait, il représente cette notion virtuelle
impossible à atteindre ou même à définir, que les métaphysiciens ont coutume de
désigner sous le vocable d’Unité
Principielle, de Non-être, en somme.
L’idée du Dieu universel est
certainement liée à cette conception sacrée du 1. C’est pourquoi l’on considère
que ce nombre, symbolisé, ne peut se concevoir qu’en dehors du monde manifesté. Les Chinois de la tradition
utilisaient le nom de Grande Unité, pour
le désigner.
•
Le 2. À un étage en-dessous, si l’on peut dire, se trouve le 2. Ce nombre est
déjà moins qualifié que le 1, il se rapproche du monde physique et peut être
considéré comme un intermédiaire entre le monde manifesté et le Sacré. Il
représente le passage symbolique recherché par les candidats à une réalisation
spirituelle. Pour les Chinois de la Tradition, il symbolise le Tao, le chemin initiatique, la Voie vers le 1, super-Tao. En somme, le 1 s’est pourvu du 2,
qui, à son tour va engendrer le 3, ne serait-ce que par addition :
1
+ 2 = 3
•
Le 3. À partir du 3, nous abordons une frontière, celle du monde manifesté. Ce
groupe constitué des trois premiers nombres, est remarquable par ce qu’il
sous-tend : les éléments symboliques de la grande tradition ne vont-ils
pas par 3 ? Nous connaissons tous les ternaires symboliques, comme la sainte
Trinité, comme l'esprit-l'âme-le corps, comme le Ciel-l'Homme-le Sol, ou encore le
cercle-l'octogone-le carré.
Peut-être
pouvons-nous trouver dans la magie qui entoure ces trois nombres, ces “créateurs“ de la manifestation, l’origine de l’habitude qui nous
est familière, de compter jusqu’à 3 pour déclencher une action programmée.
Selon Lao Tzeu, “à partir de 3 tout peut
exister”. Ainsi, “Je compte jusqu’à
3, et à 3 sera le Monde!...” aurait pu décider le Créateur, s’il avait été
Chinois! Et il aurait pu ainsi faire le Monde en moins de 7 jours… Remarquons
que, dans les protocoles techniques ou militaires, qui n’obéissent pas à la
tradition, il est d’usage de décompter vers zéro.
Est-ce
parce qu’il constitue la limite entre le monde non-manifesté et le monde
manifesté, que le 3 possède une bien curieuse caractéristique ? Il
comporte en effet, en écriture dite “arabe”, un plan de symétrie horizontal qui
le divise en deux parties semblables, deux demi-circonférences en miroir. Comme
si la demi-circonférence supérieure était encore virtuelle, alors que celle du
bas plongeait déjà dans le monde concret.
Le 3 métaphysique, à mi-chemin entre le non-manifesté et la manifestation
Ainsi,
dans la suite des premiers nombres que nous venons d’ébaucher, le 1 symbolise le
Non-être, la super-perfection qualitative, le 2 la Voie d’accès virtuelle au Sacré, et le 3 indique le début du monde manifesté, lui aussi hiérarchisé, un
monde qui s’étend du Haut vers le Bas, vers l’indéfini, en s’élargissant vers une
multitude dans laquelle les notions de qualité et de hiérarchie s’estompent peu-à-peu pour laisser progressivement la place à une multiplicité potentiellement
“égalitaire”, le lieu de la Quantité pure.
Si
l’on schématise graphiquement cette description, la forme obtenue rappelle le
profil de la pyramide, forme érigée depuis les temps immémoriaux dans de nombreuses
civilisations.
Pyramide des nombres, d'après J.-A. Lavier, inspirée de Lao Tzeu.
Le 1, le 2, et presque le 3, étant virtuels, doivent figurer ici, dans
la pointe de la pyramide, dans une zone supérieure, hors du monde concret. C'est leur seule position légitime.
De
la même façon, dans les pyramides de la tradition dont nous parlions à
l’instant, comme celles d’Égypte ou d’Amérique Centrale, le pyramidion
n’existait pas. La pyramide, cette représentation du Monde que l’Homme Universel se donnait, ne comportait pas d’image de l’Unité Principielle, et de
la noble Triade. Sans doute parce que l’homme ne se jugeait pas légitimement
qualifié pour reproduire matériellement l’indéfinissable, l’indicible, le
sacré. Les archéologues universitaires, sans doute peu avertis des choses de la Tradition, continuent d'affirmer avec assurance que si l’on ne trouve pas de
pyramidion, c’est parce que, certainement fait de matière précieuse, il a
été pillé*.
Poursuivons
la description de chacun des nombres qui suivent le 3, en nous basant toujours
sur les indices que nous a laissés la tradition du Céleste Pays.
•
Le 4 passe pour être un nombre curieux : il est le premier à être entièrement
“manifesté”, mais il est considéré, lui aussi, comme instable, comme passager.
Pour les proto-Chinois, c’est un nombre “entre parenthèses”. Il sert de
transition vers le 5, qui lui, est connu pour son importance symbolique, ainsi
que nous allons le voir.
Pour comprendre cette prétendue instabilité du 4, il
faut le comparer aux 4 pieds d’une table privée de son plateau, plateau qui
représenterait une unité complémentaire. Le 4 existe légitimement mais
circonstanciellement : il va servir à donner le 5, solide, (dans cet exemple, la
table). Cependant, même pour la tradition extrême-orientale, le 4 est concrètement
reconnu comme le nombre des “Orients” (des points cardinaux, des 4 Éléments
périphériques de la symbolique des 5 Éléments), ou des saisons. Il est
virtuellement lié à un élément complémentaire : le 5ème Élément
chinois, la Terre, Élément de référence. Nous verrons aussi comment l'homme se situe qualitativement et quantitativement dans un espace à 4 dimensions géographiques pour donner le 5.
•
Le 5 est le nombre organisateur de l’espace. Sans l’homme, sujet, et premier (ou
cinquième) élément de l’étendue, les 4 points cardinaux ne pourraient être
définis, puisque la notion cardinale géographique n’est exprimée que par
l’homme, à partir d’un point donné, du lieu de l’Homme. S'il habite Paris, son Ouest par exemple, n'est pas le même que pour celui qui vit à Moscou : les points cardinaux sont qualifiés par l'Homme.
Définissons
le 5 d’une autre façon : en ajoutant 4 points cardinaux à 1 lieu (un lieu
humain, dirions-nous si nous ne craignions le pléonasme), nous obtenons un
“carré autour de l’homme”, c’est le nombre 5. C’est lui qui représentera
l’espace pour l’homme :
“L’homme qui se tient au milieu de l’espace, le regarde et le
définit”.
(J.-A. Lavier).
Les points cardinaux servent à
tracer les limites du champ du sédentaire, ce créateur et gardien de la Tradition. Ou
encore à monter les murs de sa maison. Et le carré ainsi obtenu est toujours
associé à la fois à l’homme et à la notion d’espace :
“L’équerre et le carré sont significatifs de l’espace et de l’ordre
terrestre” nous dit le sinologue Marcel Granet.
A noter que le 5 est obtenu en
additionnant le 2 et le 3. Nous aurons plus loin confirmation que le protocole
de l’addition est celui qui convient à des opérations spatiales.
Carapace ventrale de tortue, et, à droite, exemple d'hexagramme du Yi King***
En Chine, le 5 est aussi le
symbole du centre, car nombre médian entre 1 et 9. On cite les Cinq Éléments
chinois, la fleur de lotus à 5 pétales. On parle aussi de la carapace de tortue
barrée de 5 stries entre ses écailles ventrales, qui fut, dit-on, à l’origine
de la conception des hexagrammes du Yi
King. Rappelons l’importance symbolique de l’étoile à 5 branches, dite
“flamboyante”, image sacrée chez les égyptiens, puis devenue symbole du Maçon,
de l’initié.
• Le 6. Une fois que l’espace
existe, il dure. Une fois que le paysan a tracé son champ et construit sa
maison, il dresse un calendrier pour programmer ses tâches dans la durée. Le 6,
qui suit le 5, sera le nombre qui définit et organise le temps.
Le 6 est obtenu
par la multiplication du 2 et du 3, alors que le 5 résultait de leur addition.
C’est pourquoi l’on affirme que la multiplication est l’opération légitime dans
le domaine temporel. C’est, dans toutes les civilisations, un multiple de 6 qui
sert à jalonner le temps. Le 12, utilisé pour les heures ou les mois, est
obtenu par la multiplication du 6 par le 2.
Ainsi, le 5 (espace) donne le 6
(temps), pour créer le complexe d’espace-temps, que personne d’ailleurs n’a
envie d’appeler temps-espace. Peut-être tout simplement parce qu’on devine que
si l’existence de l’espace (5) se prolonge, si l’espace “dure“, il va bien créer le
temps (6).
• Le 7. En chiffres "arabes", le
7 a la forme d’une faux, instrument mythique à symbolique mortuaire, s’il en
est. Nous comprenons qu’on ait pu associer ce nombre à une idée de fin, de
terminaison, de mort. Il semblerait que le 7 soit considéré comme
l’aboutissement d’une série que l’on ne peut, ou ne veut modifier. D’après Seu Ma T’sien,
“Les nombres yang (impairs) atteignent leur perfection à 7”.
Citons les 7
jours de la semaine, les 7 couleurs de l’arc-en-ciel, les 7 péchés capitaux,
les 7 merveilles du monde, les 7 collines de Rome, les 7 notes de la gamme. On
dit que les devins utilisent depuis toujours pour officier 7 x 7 = 49 baguettes
d’achillée (comme dans le Yi King).
• Le 8. La
combinaison de l’Espace avec le Temps crée le mouvement. C’est le 8,
intermédiaire entre le 4 (qui a à voir avec l’espace), et le 12, (premier
multiple du nombre du temps), qui symbolise le mouvement. Après la fin de série
exprimée par le 7, voici une sorte de renaissance alchimique, ou métaphysique, la confirmation
de la vie, de l’activité, du mouvement :
“Le mouvement est l’expression de l’énergie” assure le Nei Tching Sou Wen.
C’est un peu comme si le 1,
nombre sacré, était venu s’ajouter au nombre terminal qu’est le 7, pour
débloquer une impasse, pour faire vivre à nouveau les choses, au-delà d’une fin
prématurée.
Plus généralement, le 8 est le nombre de l’homme, de la société, de
ce qui se détermine et évolue à mi-chemin entre Sol et Ciel.
Les 8 trigrammes
de Fou Hi sont donnés, dans le Yi King, pour représenter “l’ensemble
des réalités”.
Les 8 trigrammes de Fou Hi, servant de base au Yi King, et à droite
un hexagramme résultant de l'association de 2 trigrammes.
Le 8, et son dessin l’octogone, ont eu une large part dans l’architecture
traditionnelle, qui souvent se confond avec l’architecture religieuse. On
trouve des structures basées sur cette forme particulière dans les parties
médianes des édifices religieux.
Étage octogonal dans une église orthodoxe : le 8 est entre le 12 (cercle, en haut)
et le 4 (cube, en dessous).
On cite également les 8 arêtes de la pyramide,
et la pieuvre crétoise symbolique est choisie pour ses 8 tentacules.
En médecine
chinoise traditionnelle, l’étage moyen dans la physiologie métaphysique de
l’homme, répond à l’octogone.
• Le 9 exprimerait l’idée de
totalité, de finalité, d’aboutissement fini, après qu’aient été exploitées les
possibilités de l’espace. Le Nei Tching
Sou Wen, parle des 9 Régions, ou 9 Provinces, pour indiquer la totalité du
pays. Voici brièvement, comment l’on peut concevoir cette donnée, et expliquer
ce choix du nombre 9 pour symboliser ce tout :
- l’Empereur règne dans son
palais, le Ming Tang, au centre du
pays;
- au-delà du palais, le pays
comprend 4 principales régions cardinales;
- mais la complétude symbolique
du pays n’est obtenue qu’en faisant figurer dans les “4 coins”, les régions sous-cardinales.
On obtient ainsi l’image symbolique parfaite du pays recomposé à partir de ses
9 Provinces. Par respect du symbolisme et de l’analogie, l’Empereur a construit
sa résidence selon la même mathématique : un palais à 9 pièces. Et
chaque jour, il visite symboliquement les 4 ailes de son palais, représentant
les 4 provinces cardinales du pays.
À gauche, le palais avec 4 pièces "cardinales", 9 pièces en tout, 12 fenêtres. À droite, confirmation de
la légitimité de la représentation "temporelle" du pays : le cercle se divise naturellement en 12 parties.
A cette figuration spatiale du
pays, on peut ajouter son image temporelle, qui obéit au nombre 12, lequel est
obtenu par le prolongement sur un cercle excentrique, — le cercle étant
évidemment le symbole du temps — des “cloisons” des régions qui sont
effectivement au nombre de 12.
Pour le symboliser, le palais comportait 12
fenêtres, 3 par côté. Ailleurs, les Chinois parlent des 9 Trépieds, des 9
Rubriques ou des 9 Domaines du Grand Plan, notions complexes censées organiser
l’Ordre du Monde.
• Le 10, à partir duquel
commence une nouvelle suite, est le premier multiple du 5, nombre de la Terre,
de l’espace. C’est peut-être pour cela que, dans la plupart des civilisations,
la mesure des longueurs s’effectue selon un protocole décimal.
• Le 11, résulte de l’addition
de 5 et 6, et acquiert une importance particulière dans la tradition
extrême-orientale qui le considère comme le symbole de l’union parfaite du Sol
et du Ciel (de l’espace et du temps). A signaler, dans la tradition
kabbalistique, l’importance du nombre 22, premier multiple de 11, qui est aussi
le nombre des lettres de l’alphabet hébraïque.
• Le 12, ainsi que nous l’avons
vu plus haut, en tant que multiple de 6 est bien la suite de ce nombre
organisateur du temps. Nous connaissons aussi les 12 mois, ainsi que les autres
multiples de 6, comme les 24 heures du nycthémère, les 60 secondes de la
minute, les 60 minutes de l’heure. Et, osent dire certains, les 360 jours de
l’année, avant l’évènement cosmique mystérieux qui aurait ralenti la rotation
de la Terre en portant la durée de sa révolution de 360 à 365 jours et quart…
Nous arrêterons ici l’exposé de
cette symbolique des nombres d'après Lao Tzeu, tout en sachant que d’autres nombres auraient acquis une signification ésotérique, comme par exemple, le prétendu
diabolique 666. Sans oublier au passage le nombre 64 (8 au carré) utilisé dans le Yi King, et dans de nombreux jeux; le
81, nombre important chez les Chinois (9 au carré). On dit que l'homme parvenu à cet âge prend le nom de Vieux Nourrisson**, un statut plus respectable que péjoratif, le départ d'une vie spirituelle qui peut être fructueuse.
Enfin les Chinois antiques attribuaient aussi une
grande importance au nombre 28 : les 28 stations astronomiques (des astres identifiés pour servir de jalons dans l'étude du ciel astronomique), les 28
arceaux du Char impérial, etc.
Dans le prochain article, je vous parlerai des manipulations que l'on peut légitimement effectuer sur les nombres ainsi considérés...
*C'est pourquoi la pyramide du Louvre, avec sa pointe parfaite, est, par comparaison, une œuvre profane.
** On traduit parfois le nom de Lao Tzeu par "Vieux Nourrisson".
***Le Yi King est une technique de manipulation de baguettes permettant d'établir des hexagrammes, qui sont faits de symboles Yin (2 traits) et de symboles Yang (un trait). Ils sont limités à 64 par le type de manipulation imposée, et chacun possède une signification métaphysique propre.
Le traitement de texte n'est guère obéissant! Il faut accepter ses propres initiatives, comme celles qui consistent à choisir la taille des caractères et l'espace entre les lignes...
